PRIMERA SESIÓN. Lectura introductoria a los libros de san Juan de la Cruz.

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¿Quién fue Jeremías? ¿Cómo fue su vida? ¿Por qué tuvo tantos contratiempos? ¿Por qué tuvo la oposición de los llamados profetas de la paz? ¿Por qué se le conoce como el profeta de las calamidades? ¿En qué contexto histórico le toco vivir?

El 1 de mayo es el día de san Jeremías, profeta y autor del Libro de Jeremías que se recoge en la Biblia. Jeremías es el profeta de cuya alma sabemos más aunque no podamos reconstruir su vida totalmente paso a paso. La originalidad de Jeremías estriba en que no se limitó únicamente a transmitir la Palabra de Dios sino que también nos comunicó parte de su mundo interior: sus palabras, sus dudas, sus inquietudes, sus miedos, deseos…

SU VIDA, SU CONTEXTO HISTÓRICO Y SU MENSAJE

Su personalidad inicial respondía a la de un hombre por naturaleza pacífico, tímido, con poca facilidad de palabra, amigo de compartir la vida con amigos, con una  mujer y deseoso de criar a sus propios hijos dentro de  un cálido ambiente familiar y vecinal. Y, he aquí, las inesperadas elecciones de Dios y sus sorprendentes caminos y propuestas para cada uno de nosotros. Al joven Jeremías le ocurrió una de estas desconcertantes e inesperadas propuestas invasoras de Dios a la que no pudo resistirse,  a pesar de no tener nada que ver con su personalidad inicial; de hecho muchas veces se planteó abandonar:

Me sedujiste, Señor, y yo me dejé seducir. Fuiste más fuerte que yo y me venciste. (Jr 20, 7-11)
Cuando recibía tus palabras, las devoraba; tu palabra era mi gozo y la alegría de mi corazón porque he sido consagrado a tu nombre. (Jr 15,16).
Yo me decía: “No pensaré más en él, no hablaré más en su nombre. Pero era dentro de mi como un fuego devorador encerrado en mis huesos; me esforzaba en contenerlo, pero no podía  (Jr 20, 9)

            Nació en el año 650 a.C. en Anatot, pueblecito a unos seis kilómetros de Jerusalén. Pertenecía a una familia sacerdotal, hijo de un sacerdote de Anatot, que se habría tenido que instalar en Jerusalén al habérsele asignado un turno en el Templo con motivo de la reforma de Josías, pero él nunca actuó como sacerdote y siguió ligado al campo. Siendo muy joven todavía recibió la vocación profética. No sólo no se siente atraído por ella sino que además se siente incapaz, no preparado y, como Moisés, intenta excusarse aludiendoa su escasa destreza verbal y su juventud: “Mira que no sé hablar, que soy un muchacho” (Jr 1, 6).

 Le tocó vivir una época de fuerte crisis para su pueblo. Situado entre tres grandes potencias- Egipto, Asiria y Babilonia- será juguete de los intereses de las tres y, concretamente, en estos años,  la amenaza de invasión por parte de ésta última será el gran problema del reino de Judá (el reino de Israel ya había desaparecido tras la invasión Asiria en el año 720 a. de C.) cumpliéndose, finalmente, en el año 587 a. de C. Así pues, la figura de Jeremías coincide de lleno con esta etapa final del reino de Judá y el exilio a Babilonia.

Con todo, la crisis más grave era otra: la situación interna de injusticia, infidelidad a Dios y corrupción de costumbres de su pueblo. Y, en medio de, ella el Señor lo llama y lo envía “para arrancar y arrasar, para destruir y derribar, para edificar y plantar”(Jr 1,10).Y para esta dura labor una sola garantía: “Yo estaré contigo” (Jr 1,8). Jeremías experimentará amargamente la incomprensión, la soledad, la hostilidad y el fracaso más rotundo.

El mensaje central de su predicación se podría resumir en una sola palabra: conversión. Esta conversión abarcará aspectos muy distintos: cultuales, sociales, cambio de mentalidad, de actitud y políticos, siendo estos últimos los que le provocaron mayores persecuciones entre sus conciudadanos. Aceptar el sometimiento al poder babilónico fue para el profeta el signo más evidente de vuelta al Señor aceptando el castigo como único medio de salvaguardar en cierta medida el reino. Pero los profetas de su tiempo se oponen a Jeremías y a su mensaje porque para ellos es imposible que Dios cese de ofrecer paz y felicidad a su pueblo. De ahí, que estos profetas  fuesen conocidos como “profetas de la  paz” o de salvación. El gran problema consistirá en saber quién predica la auténtica palabra de Dios. De todos modos, este mensaje de Jeremías difícilmente podía ser aceptado por un pueblo que confesaba su origen en un acto salvador del Dios que les había dado la libertad tras la esclavitud de Egipto. Por eso su mensaje fue considerado blasfemo y Jeremías digno de muerte.

 Tras la primera deportación a Babilonia en el año 597, los profetas de salvación alimentarán la esperanza de un pronto retorno. Frente a ellos, Jeremías no niega el retorno, pero a largo plazo por eso les anima a comprar casas y plantar huertos; a casarse y tener hijos, es decir, a instarse en esa tierra extranjera (Jr 29,4-9). Díez años más tarde,  en 587 a. C. tendrá lugar la segunda y definitiva deportación que supondrá el fin de la dinastía davídica.

Sin embargo, las palabras de Jeremías tuvieron  también la misión “de construir y plantar”. Jeremías predicó salvación a los desterrados a Babilonia a los que define como “higos buenos” que el Señor plantará de nuevo:

        Como me complazco en ver estos higos buenos así miraré complacido a los desterrados de Judá, a quienes he enviado de este lugar al país de los caldeos. Los miraré complacido y los haré volver a esta tierra. Los restableceré y nos los destruiré más; los plantaré y no los volveré a arrancar. (Jr 24, 5-6)

Jeremías suele ser recordado como el profeta de las calamidadesy del “lloriqueo” por sus emotivas lamentaciones,  por todos  conocidas, y  se suele olvidar como  profeta de la esperanza. El siguiente oráculo de salvación bastaría para convertirlo en uno de los grandes pregoneros de la esperanza, si bien, es cierto, que existen dudas respecto a la  autenticidad de pasajes como éste:

Vienen días, oráculo del Señor, en que yo sellaré con el pueblo de Israel y con el pueblo de Judá una alianza nueva. No como la alianza que sellé con sus antepasados el día en que los tomé de la mano para sacarlos de Egipto. Entonces ellos violaron la alianza, a pesar de que yo era su dueño, oráculo del Señor. Esa será la alianza que haré con el pueblo de Israel después de aquellos días, oráculo del Señor: pondré mi ley en su interior; la escribiré en su corazón; yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Para instruirse no necesitarán animarse unos a otros diciendo: “¡Conoced al Señor!”. Porque me conocerán todos, desde el más pequeño hasta el más mayor, oráculo del Señor. Yo perdonaré su maldad y no me acordaré de sus pecados. (Jr 31, 31-34)

Dolores Aleixandre en su libro Las puertas de la tarde resume así su vida: “y aunque vivió envuelto en una confusión que le destrozaba, lo aceptó todo en una obediencia que parecía sobrehumana. Fue conducido de la resistencia al consentimiento, y esa fue su gran  oportunidad”.

Una última paradoja más de la vida de Jeremías: él, que había predicado el sometimiento a Babilonia, fue llevado contra su voluntad a Egipto donde perdemos  su pista…

 CAPÍTULO 36 DEL LIBRO DE JEREMÍAS.                                           

El libro de Jeremías es uno de los libros proféticos más complejos por múltiples razones. Así, por ejemplo, presenta problemas de contenido; prueba de ello es quedurante muchos años se ha intentado reconstruir el rollo primitivo quemado, según se relata en el capítulo 36, para partir de la base histórica auténtica de oráculos de Jeremías; por eso se afirma que el  capítulo 36 es la puerta de acceso al profeta Jeremías.  Otras razones son: la variedad de géneros (narraciones sobre Jeremías, narraciones de Jeremías, narraciones históricas, confesiones, carta, oráculos, acciones simbólicas…), el desorden cronológico en el que se presenta el texto, las diferencias entre el texto griego -más breve- y el texto hebreo. Probablemente existió más de un texto del libro de Jeremías.

El capítulo 36 del libro de Jeremías resulta largo a la hora de leerlo y de entrada no parece  tener  demasiados alicientes que animen a su lectura. Quizá por eso es poco conocido por los creyentes y escasamente utilizado en la liturgia. Y, sin embargo, no solo es el pórtico de entrada al profeta Jeremías, sino que además nos va a decir algo fundamental que no siempre los cristianos recordamos ni tenemos presente al comprobar desalentados el rumbo de la historia contemporánea (injusticias, hambre, catástrofes, guerras, materialismo, progresiva secularización de la sociedad, persecución de los cristianos en tantos países….): que la Palabra de Dios permanece para siempre.

La escena narrada en este capítulo 36 se convertirá en parábola de toda la vida del profeta. Estamos en el reinado del impío rey Joaquín, hijo de Josías. Jeremías no puede mostrarse en público y por tanto no puede acceder al Templo, quizá porque se lo hayan prohibido o por hallarse preso. Entonces dicta todas sus palabras a su secretario Baruc para ver si el pueblo lo escucha y se convierte pues Dios aún está dispuesto a perdonar. El rollo ocupará su lugar. Ese rollo iba a representar todo lo que había sido él: una  vida entera dedicada por completo a una única misión, la profética. En ese rollo, estaba condensada  toda su energía gastada para comunicar la Palabra. Baruc lo lee ante el pueblo en el Templo y lo hará en la fiesta en que más gente hay en torno al Templo:

 “En el mes noveno del año quinto del reinado de Joaquín, hijo de Josías, rey de Judá, se convocó un ayuno en honor del Señor para todos los habitantes de Jerusalén y de las ciudades de Judá.  (Jr 36,9)

Este ayuno incluía una ceremonia penitencial que congregaba en el Templo a una gran cantidad de gente. Baruc intenta que el rey lo escuche y cuando, por fin, consigue que se lea delante del rey Joaquín, éste lo quema en presencia de toda su corte. El significado del gesto es claro: mostrar públicamente el desprecio absoluto por las palabras del profeta.

Aparentemente, ese día se consiguieron dos cosas: aniquilar una Palabra que provenía de Dios, pero que resultaba molesta, y el fracaso rotundo de la labor de un profeta. ¿Será éste el destino final de la Palabra? ¿Habrá sido estéril la misión de Jeremías?  Sin embargo, el final del relato vuelve a sorprendernos y Jeremías, sin dejarse vencer por el fracaso, vuelve a escribir otro rollo en el que Dios se encarga de añadir  “otras muchas palabras semejantes”(Jr 36,32). Con esta sencilla observación lo que el narrador bíblico nos está queriendo decir es, que más allá de cualquier intentona de apartarla, destruirla o silenciarla, la Palabra pervive para siempre, se mantendrá firme en el tiempo y nada ni nadie podrá hacerla callar. Y con ella la misión de sus portadores, de hecho, en el largo destierro en Babilonia (cuarenta años aproximadamente) la predicación del profeta Jeremías cobrará una importantísima relevancia al ser recordada y hecha presente por los exiliados. Pocas veces un libro de tan corta vida y con final tan trágico  ha hecho correr tanta tinta y tenido tanta repercusión. Fue escrito en un año y vivió sólo unas horas. Sin embargo, en su destrucción, el libro adquiere su significado y su auténtico valor: ser símbolo de la permanencia de la Palabra de Dios.

SU FORMA DE ORAR

Jeremías dejó reflejada su lucha interna en sus “confesiones”: se queja, se pregunta, maldice su propia vida, se resiste a vivir contra corriente, expresa su dolor, su abrumadora soledad y hasta se atreve a cuestionar al mismo Dios… Es su forma de orar.                  

Si algo sorprende al leer la Biblia es la libertad con que  sus personajes se dirigen a Dios: no se reprimen a la hora de expresar lo que sienten ni se sienten obligados a emplear un lenguaje “políticamente correcto” y, lo más importante, es que ello no supone una dificultad en su relación con él. Quizá, porque lo que más rompa la comunicación con Dios no sean nuestras preguntas impertinentes o nuestras rabietas y reproches (¡se necesita fe para sentir la lejanía de Dios y quejarse de ella!), sino nuestro silencio y, lo que sería más grave todavía, nuestra indiferencia.

 A continuación, algunos ejemplos de las distintas oraciones de Jeremías:

Oración de confianza.  
Jeremías entabla un diálogo en confianza mutua con Dios: se apoya en él, le pregunta lo que no entiende y, en ocasiones,  Dios mismo le da a conocer los planes de sus enemigos:

El Señor es mi fuerza y mi baluarte, mi refugio cuando llega la angustia. (Jr 16,19)
         Pero el Señor está conmigo como un héroe poderoso. (Jr 20, 11)

El Señor todo poderosos me lo hizo saber y comprendí. Entonces me hiciste comprender sus maquinaciones. (Jr 11,18)
¿Por qué prosperan los impíos  y viven tranquilos los traidores? (Jr 12, 1)

Oración de súplica.

     Señor, acuérdate y ocúpate de mí, mira que soporto injurias por tu causa.  (Jr 15,15).

Oración de lamentación, queja y maldición.
En más de una ocasión Jeremías maldice su suerte y se queja a Dios:

        ¿Por qué es continuo mi dolor y mi herida incurable y sin remedio? Te me has vuelto arroyo engañoso, de aguas caprichosas. (Jr 15,18).
¡Maldito el día en que nací, el día en que mi madre me dio a luz no sea bendito! […]¿Para qué salí del vientre? Para ver tantas penas y tormentos y acabar mis días afrentado. (Jr 20, 15- 18)

Oración de intercesión por su pueblo.

     Por el honor de tu nombre, no nos rechaces […] acuérdate  y no rompas tu alianza con nosotros (Jr 14, 21)

REFLEXIONES A LA LUZ DE UN  PROFETA

Un profeta es alguien llamado que sufre la acción que Dios le impone. En su comportamiento hay poco de iniciativa personal. Se puede decir que el profeta es alguien alcanzado; la Palabra de Dios  se apodera de él y se instala en sus entrañas como hemos visto que le sucedió a Jeremías que se vio forzado a dar testimonio del mismo Dios. De este modo, al ser alguien alcanzado e invadido por el mismo Dios, el profeta es alguien alterado, descentrado de sí mismo; Jeremías experimentó un contagio misterioso del sentir de Dios y llegará a exclamar: “Pero yo estoy lleno de lleno de la ira del Señor, ya no puedo contenerla” (Jr 6,11). Por eso el profeta capta, más allá de las falsas apariencias, el clamor de la realidad injusta de los más débiles porque Dios nunca es neutral para la justicia, no permanece indiferente o despreocupado frente al mundo.

El profeta es además alguien enviado y necesariamente conflictivo. Su misión consiste en hablar en nombre de Dios. Es enviado a reyes, sacerdotes, a otros profetas (los llamados falsos profetas) y al pueblo. El profeta no será nunca un hombre de desierto, sino de ciudad, de vida pública: recorre plazas, va a palacio, al Templo…Y sólo cuenta con un instrumento: la palabra humana y su eficacia, más allá de los fracasos, está en su procedencia, Dios mismo.

El profeta es una persona que vive en permanente conflicto con todos los que le rodean porque no se calla. Se enfrenta al poder y defiende a los débiles. No es la suya precisamente una vida fácil; se siente solo, apartado de los otros burlado, despreciado e ignorado. Es perseguido, acosado, maltratado, encarcelado… Jeremías es un buen ejemplo de ello: sufrirá soledad (Jr 15,17), contradicción, persecución y cárcel, y será arrojado a una cisterna llena de cieno (Jr 38, 1-6), pero a pesar de todo aguanta y no escapa del conflicto.

Para ser profeta, qué duda cabe, que hay que estar “un poco loco” y sólo se explica en el caso de que algo más fuerte que sí mismo le haya invadido. A continuación, hagamos un breve chequeo de nuestra locura en relación con el Señor:

¿Tenemos alma de profeta? ¿Nos hemos sentido en algún momento de nuestra vida invadidos por el Señor o por su Palabra?

¿Hemos respondido con generosidad a su llamada? 

¿Proclamamos con valentía la Palabra en nuestro entorno o decidimos callar para no desentonar?

¿Nos hemos sentido identificados con el sentir de Dios? ¿Nos duele la indiferencia despreocupada de toda una sociedad hacia los irrelevantes e insignificantes, hacia los más pequeños? ¿Denunciamos la injusticia?

¿Nos duele la indiferencia de nuestros coetáneos con respecto a Dios? ¿Nos planteamos hacer algo que esté a nuestro alcance para frenar la progresiva secularización de nuestra sociedad occidental cada día más alejada de su Creador?

ORACIÓN FINAL:

Así dice el  Señor: […] cuando me busquéis, me hallaréis. Si me buscáis de todo corazón, yo me dejaré buscar por vosotros (Jr 29, 13-14)
¡Oh, glorioso san Jeremías, profeta fiel y mensajero de la Palabra de Dios, ayúdanos a perseverar en nuestra fe, a aceptar la voluntad divina en nuestras vidas y a dar testimonio de la Verdad con fidelidad y valentía allá donde nos encontremos!
Amén.

Julia López Lasala
Especialista en Espiritualidad Bíblica

Fuentes:

Dolores Aleixandre, Círculos en el agua, Santander, Sal Terrae, 1997.
Dolores Aleixandre, Las puertas de la tarde, Santander, Sal Terrae, 2007.

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Tercera sesión del Segundo Curso sobre Santa Teresita (P. Secundino Castro, OCD).

LA ORACIÓN EN SANTA TERESITA

Segunda sesión del Segundo Curso sobre Santa Teresita (P. Secundino Castro, OCD).

EL CAMINO Y EL CAMINITO: DOS DOCTORAS FRENTE A FRENTE

Primera sesión del Segundo Curso sobre Santa Teresita (P. Secundino Castro, OCD).

TERESA DE LISIEUX. DOCTORA SINGULAR Y ÚNICA

«Perfiles muy similares de Teresa de Lisieux con el Evangelio».

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¿Ella, la más amada de Dios?

Teresa escribió un día estas palabras sorprendentes: “Jesús. mío, tal vez sea una ilusión, pero creo que no podrás colmar a un alma de más amor del que has colmado a la mía. Por eso me atrevo a pedirte que ames a los que me has dado como me has amado a mi. Si un día en el cielo descubro que los amas más que a mi, me alegraré, pues desde ahora mismo reconozco que esas almas merecen mucho más amor que la mía. Pero aquí abajo no puedo concebir una mayor inmensidad de amor del que te has dignado prodigarme a mi gratuitamente y sin merecimiento alguno de mi parte” (MC 35v).

Después Teresa se compara con el discípulo amado (PN 24,20) y con la Magdalena   ( \MA 39r,) y juzga que ha sido objeto de más amor.

El gran atrevimiento

Desde esta percepción de amor extremado, Teresa se siente autorizada para hacer suyas las palabras de la oración sacerdotal; puede pedir para aquellos que Dios ha puesto en su camino que sean amados con el mismo amor que ella, como lo hace Jesús en la última cena. Es más, ella se siente autorizada a decir que ha experimentado los mismos sentimientos que Jesús con respecto a los discípulos. Dice: “les he dado a conocer tu nombre; tuyos eran y tú me los diste; han conocido que todo procede de ti; que tú me has enviado; ruego por los que tú me diste; yo ya no voy a estar en el mundo, voy a ti; Padre santo, guarda a los que me has dado; no te ruego que los saques del mundo, sino que los preserves del mal; no son del mundo, como tampoco yo. No solo ruego por ellos, sino también por los que creerán en ti por su palabra”.

Y termina el pasaje con estas palabras textuales: “Padre, este es mi deseo que los que me confiaste estén conmigo y que el mundo sepa que tú los has amado como me has amado a mi”.

La oración sacerdotal en femenino

De nuevo encontramos a Teresa en las cumbres de la experiencia religiosa. Identificada plenamente con Cristo en su quehacer en la Iglesia. Teresa hace tan suyas las palabras de Jesús que al citarlas textualmente las convierte en femeninas. Veamos dos párrafos: “Porque yo les he comunicado las palabras que tú me diste, y ellos las han recibido y han creído que tú me has enviada”. Enviada, en femenino. Veamos este otro pasaje: “Y que el mundo sepa que tú los has amado como me has amado a mi misma”. “Misma”, resalta Teresa. Teresa ha querido no sólo  hacer suya la oración sacerdotal en su aspecto de amor y ruego por los demás, sino incluso revestirlo de su yo femenino. Algo inédito en la historia del cristianismo. Podemos decir desde ella, Teresa, desde su comprensión, que de igual modo que el Padre ha amado a Cristo y lo ha elegido, Cristo la ha amado y elegido a ella para revelar el verdadero estilo del evangelio. Teresa tiene una misión que es poner el estilo evangélico en su sitio. Todos Los santos son enviados con una misión concreta, pero sola la de Teresa es universal porque abarca todas las vocaciones (MB 3r.-3v.). Y consiste en hacer que el evangelio ilumine toda la casa y en descubrirnos qué es la Iglesia por dentro. Así se puede entender que Teresa sea un hálito del Espírito, el amor. “Yo seré el amor” . (MB 3v.). Y hasta una figura de la Iglesia.

Reflexión sobre el atrevimiento teresiano

La actitud de Teresa con la oración sacerdotal merece una reflexión especial. En primer lugar, su singularidad. No recuerdo que en la historia de la espiritualidad cristiana se haya usado de esta forma. Teresa ha descubierto que ama con el amor sacerdotal de Jesús. Y aunque  esta doctrina se halle en Juan de la Cruz, no está explicitada de este modo. De forma que podemos decir que es una peculiaridad y una nueva realidad de Teresa. ¿Un aspecto nuevo de la mística de Teresa? Pero, quizás antes habría que preguntarse si esto no es una mística . Una mística del amor. Y esto nos conexiona con el descubrimiento del sentido del mandamiento nuevo del amor de Jesús,  sobre el cual también se pronunció Teresa.

Pero siguiendo con la singularidad del fenómeno, surgen muchos interrogantes. ¿Estamos ante una nueva mística, que lleva el matrimonio espiritual a tales derivaciones? ¿No nos hallaríamos ante una experiencia mística sacerdotal “in persona Christi”? ¿Màs allá de la mística hasta hoy conocida? ¿A qué altura nos encontramos? Y concluye Teresa: “Pero aquí abajo no puedo concebir una mayor inmensidad de amor del que te has dignado prodigarme a mi” (C 35v).

Este amor ha hecho de ella un ser singular en la Iglesia y en el cristianismo. Se siente la persona más amada por Dios, como hemos visto. La única que ha sentido todas las vocaciones, que nunca ni en nada se ha opuesto a la voluntad de Dios, que se ha atrevido a hacer suya la oración sacerdotal y que por su vocación misionera extrema ha preferido quedarse aquí hasta el final de los tiempos, Única.

Todas estas cualidades son exclusivas de ella. Por eso, en verdad, es única. Todos los Papás han hablado de ella con suma admiración. No se ha dado tampoco esa unidad pontificia con ningún otro santo.

Todo sumado, se tiene la impresión, sobre todo por su experiencia universal, de haber sentido todas las vocaciones, que de alguna manera ella es una figura de la Iglesia, al mismo tiempo que hija. Es una intervención de Dios que vuelve sobre su obra para devolverle aquel rostro evangélico que le imprimió el día de su Resurrección y que con el paso del tiempo había perdido su brillo.

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¡¡¡María, si yo fuese la Reina del cielo y tú fueras Teresa, quisiera ser Teresa para que tú fueses la Reina del cielo…!!! (Santa Teresita, Oraciones, 21)

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La vida de Teresa de Lisieux transcurre entre 1873 y 1897 [1]. Muy corta en años, pero plena en experiencias humanas y religiosas. Podemos decir que fue una vida colmada de humanismo. Su existencia se desarrolló en una clausura religiosa desde los quince años. Lugar elegido por ella como consagración al Dios que la requería a su intimidad para servicio de los demás. Vivió su entrega al Dios que la llamaba en una comunidad teresiana. Esos espacios soñados por Teresa de Ávila en los que se combina el silencio con las relaciones personales, en un grupo en el que se pretende el establecimiento de lazos de fraternidad, de amistad, de familia y de alma.  Ese va a ser el ámbito donde ella ejerza el amor (la caridad), el precepto central del cristianismo en su aspecto fraterno, con la máxima intensidad, hasta llegar a idolatrar al otro como lo hizo el Dios encarnado que lo amó hasta el extremo (Jn 13,1) hasta dar la vida, hasta desangrarse plenamente.

                              Un amor universal

Teresa se consumirá también por sus hermanas en un vivir día a día en obsequio de ellas. Pero su centro de irradiación no será solamente el monasterio, alcanzará el mundo entero, viviendo esa realidad de su fe que manifiesta que la vida entregada a Dios alcanza al universo. Ella tiene conciencia de que le entrega su vida por las misiones y muy en concreto por la fidelidad de los sacerdotes a su misión, que consiste en el servicio a los cristianos y a toda la humanidad, al ser humano (MA 69v, nota 308).

                             Modalidades en el amor

 Pero veamos en concreto el modo en que se fue realizando este servicio a la caridad. Como es natural se efectuó al ritmo de su comprensión religiosa, motivo originante de toda la actividad de Teresa. Educada en una familia en la que se enseñaba el buen comportamiento con los demás y el afecto como actitud elemental derivada de la vivencia religiosa intensa, tal cual se vivía en aquella familia, la caridad se ejercía como forma normal de estar. Pero no por ello dejaba de ser muy viva. En este ámbito se desenvolvió la vida entera de Teresa niña.

                    La caridad en grado intenso.

Teresa considera la noche de Navidad de 1886 como un momento excepcional en su vida, En efecto, hasta entonces, debido a diversas causas familiares, su sensibilidad había quedado resentida, a flor de piel, por cualquier motivo lloraba.  Su existencia resultaba muy difícil para ella y para los demás.

Esta situación vino a quebrarla un acontecimiento: la misa de media noche de Navidad del año referido. Después de esa celebración. se sintió inesperadamente cambiada. De una niña sumamente frágil surgió una joven de hierro. Merece la pena que escuchemos sus palabras: “Fue el 25 de diciembre de 1886 cuando recibí la gracia de salir de la niñez; en una palabra, la gracia de mi total conversión” (M A 45v). Teresita va a denominar, como acabamos de ver, a este acontecimiento, conversión. En realidad, se trata más bien de maduración, pero como va a estar envuelto en una serie de presencias religiosas, quizás ella está en lo cierto al denominarla así. Porque “aquella noche de luz comenzó el tercer período de mi vida, el más hermoso de todos, el más lleno de gracias del cielo…” (M A 45v).

Teresa va a sentir cómo la gracia se apodera de ella. Y pensará que Jesús más misericordioso con ella que con los apóstoles, cogió el mismo la red y la tiró. “Hizo de mí un pescador de almas y sentí un gran deseo de trabajar por la conversión de los pecadores” (MA 45v), deseo que no había sentido antes con tanta intensidad. Así se abre a la misión. Va a entender su existencia como servicio a la Palabra que busca al ser humano. Pero será la caridad en toda su expresión la que llegue hasta ella. Un amor desbordante que la traspasa y anega hasta convertirla en la caridad misma como veremos. Teresa afirma sencillamente hablando de este momento: “Sentí la necesidad de olvidarme de mí misma para dar gusto a los demás; y desde entonces fui feliz” (M A 45v).

En Teresa la ascensión a la caridad o amor tendrá dos momentos. En el primero va a prevalecer desde el punto de vista psicológico la persona de Jesús, Dios-hombre. De quien va a sentir tal amor que constituirá el centro de todas sus aspiraciones. El amor a los otros no se va a entender sin este punto de referencia. Por eso me voy a detener primeramente en el análisis de este aspecto.

            El amor a Jesús raíz de todo.

La historia de Teresa de Lisieux sólo se entiende si se tiene presente su radical orientación a Dios desde siempre, desde que fue consciente. Enseguida percibió el mensaje central de la fe, que una de las personas divinas había aparecido en la tierra. A partir de esa percepción dicha persona fue el objeto central de su corazón y hacia él se proyectó rauda como una flecha. Ya de niña sintió su enamoramiento. Un momento especial de este tiempo fue su primera comunión. El encuentro con él en ese instante sagrado viene definido por ella como fusión. Fusión quiere decir transformación, identificación (MA35r).

                      “Yo seré el amor”

Este amor fue creciendo. Así nos lo revelará ella misma que llegará a decir que lo sentía por dentro. Incluso percibía que él era el que llenaba de luz su alma para guiarla en el camino de la vida. Mientras tanto amaba a su alrededor a sus hermanas viendo en ellas oculta la persona de Jesús, su Amado (MC 11r-12). Su amor era tan grande en ese sentido que se dio el caso de que la religiosa que psicológicamente más le desagradaba, llegó a pensar que Teresa la idolatraba (MC 13v-14v). Se comportaba con ella como si ella fuera Jesús, su amado. Esto nos puede hacer ver hasta qué punto amaba Teresa a los otros porque veía en ellos la presencia de Jesús .

De este amor a Jesús nació la vocación misionera. Jesús, su amor, había muerto por todos, también ella quería hacer otro tanto. El deseo misionero tenía por objeto darle lo mejor al otro. Olvidarse de sí para dar gusto a los demás como había sentido en la primavera de su vida, la famosa noche de Navidad.

El amor a Jesús llega a límites insospechados, de tal forma que desea ofrecerse como ofrenda de amor a él. Dios quiere descargar su amor por la humanidad y no encuentra quien desee recibirlo. Ella se ofrece a acoger ese fuego, que siente irrumpe sobre su persona. Es el momento en que percibe que le gustaría tener todas las posibles vocaciones que señala la Biblia (MB), las vocaciones de su Iglesia, que tienen por objeto el servicio total al ser humano. Y es aquí en esta universalidad de servicio, cuando Teresa llega al culmen del amor, al quererse convertir ella misma en puro amor, en llama viva: “En el corazón de la Iglesia, mi madre, yo seré el amor” (MB3v). Nadie a lo largo de la historia se ha atrevido a proclamar una identificación semejante.

        Amar al otro hasta el extremo.

A pesar de este amor ardiente por su prójimo, Teresa al final de su existencia reconoce que se le va a revelar más plenamente el misterio de la caridad fraterna o amor al otro. En efecto, Teresa nos dirá que su objeto directo de amor hasta ahora había sido el Señor. Reconoce que su amor al otro era como mera derivación del que tenía a Jesús.

Sentía que apenas se había fijado directamente en el prójimo y no había caído en las palabras del Señor: “El segundo mandamiento es semejante al primero, amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mt 22,39 ). Quizás Teresita lo que quiere insinuar aquí es que no es suficiente con amar al prójimo porque así lo quiere Dios, sino que es un mandamiento, y que ese amor debe recaer en el prójimo como si fuera un sujeto autónomo. El prójimo tiene entidad, aunque esa entidad se nutra de su filiación divina. Pongamos un ejemplo. ¿Qué diríamos si hubiera una madre que ama a sus hijos porque Dios lo quiere? Nos parecería extraño, y tendríamos la sensación de que los niños apenas gozarían de significación.  O que un joven amara a su prometida porque Dios lo quiere.

Teresita descubrió que había otro mandamiento muy semejante al primero. Es evidente que cumpliendo bien el primero se vive el segundo, pero como que este segundo exige realizarse con cierta autonomía. Es otro mandamiento, muy semejante al primero, pero otro.

                            Amor, como el de la última cena

Mas lo que le golpeó a Teresita fue lo acontecido en la última cena de Jesús, cuando este promulga el mandamiento nuevo (MC 11r-13r). Su mandamiento, que consiste en que sus discípulos se amen entre sí como él los ha amado (Jn 13,35). Y aquí se le abre a Teresa un nuevo horizonte, amar al otro, a la altura de Jesús. Ella comprende que es una empresa imposible, si Jesús mismo no ama en nosotros o deposita en nuestro corazón su propio amor. Es más, piensa que nos reveló su mandamiento para podernos conceder esa gracia. Tal forma de amar es la que nos va a distinguir del resto de los humanos, va a ser nuestra identificación.

A partir de este descubrimiento, es decir, que el amor al prójimo es un mandamiento similar al primero y sobre todo que debemos amar al otro como Jesús le ha amado, Teresita comprendió que se le había revelado la naturaleza más íntima de la caridad (MC 11v). Comienza una relación especial con las hermanas, como si ella fuera Jesús. Ya no sólo acepta aquellos defectos que aparecen en algunas de ellas, sino que las comprende a fondo. Parte del hecho de que Jesús las ama e intenta actuar como actuaría él. Sabe que el verdadero amor sólo se expresa dando la vida. Y es cuanto hace nuestra carmelita. En Teresa resuenan también aquellas palabras del evangelio: “Amad a vuestros enemigos y haced bien a quienes os calumnian y persiguen” (Mt 5, 44). En el Carmelo no hay enemigos, pero sí hay simpatías. Por eso ella buscaría a aquellas religiosas que le resultaban menos agradables, llegando a verdaderos extremos en la delicadeza.

                        Morir de amor también por los otros

Teresa descubre la caridad en su realidad más honda al final de su existencia. También Jesús la manifestó al mundo los últimos días de su vida, en la última cena cuando se disponía a dar la vida por los demás. El amor sólo lo es de verdad cuando supera a la vida. Teresa deseaba morir de amor. Esa muerte de amor era por Dios. Pero una vez que descubrió el misterio hondo de la caridad, en que el hermano cobra identidad y no se pierde en la única realidad, sino que en ella toma autonomía, percibió que su amor recaía también directamente en el hermano. Su vida también se inmola por él. Por ello cuando pocos antes de morir, sus dolores se hacían irresistible y después de que toda la vida los había deseado para mostrar su amor a Dios, ahora también los sentirá por amor a los otros: Dirá ¡Nunca: “¡Nunca hubiera creído que fuese posible sufrir tanto! ¡Nunca! ¡Nunca! No puedo explicármelo, a no ser por los ardientes deseos que he tenido de salvar almas” (CA, 30 de septiembre).

[1] Cito los textos de nuestra autora por Teresa de Lisieux. Obras completas. Traducción de Manuel Ordóñez Villarreal, OCD., Burgos, Monte Carmelo, 1996.

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Quinta sesión: ¡Cuán delicadamente me enamoras!

Cuarta sesión: Que ya solo en amar es mi Ejercicio.

Tercera sesión: En la noche con vestidos de fiesta

Segunda sesión: «Y vámonos a ver en tu Hermosura»

Primera sesión: San Juan de la Cruz, su persona y su proyecto.

La visión del P. Secundino sobre San Juan de la Cruz se encuentra ampliada y detallada en el libro: Hacía Dios con San Juan de la Cruz (Editorial de Espiritualidad).

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Sin duda alguna, el carácter evangélico es algo intrínseco a Teresita, Posiblemente la realidad central que la caracteriza. Ella ante todo fue una vuelta al evangelio. Llegó después de una Iglesia que había ido asumiendo muchas culturas, estilos y modos religiosos a lo largo de los siglos. Estos aditamentos no le permitían traslucir la belleza de esa perla escondida o el tesoro que aquel maravilloso mercader había ocultado en su campo. Quizás solo era el esplendor, el brillo, la trasparencia lo que tanto envoltorio no permitía contemplar, pero una perla sin esto ya no lo es. Y Teresita fue quien devolvió a la perla su brillo y al tesoro su magia.

La Iglesia, cuando llegó Teresita, se hallaba de una forma parecida, salvados los contextos y las distancias, a como se hallaba Israel cuando llegó el evangelio.

1. El evangelio es un sueño

Aunque las profecías fueron muchas, y el caminar de la historia de la salvación avanzaba, Israel parece como si se hubiera estancado, el imperio romano, a quien el Apocalipsis pronto denominaría la Bestia, dominaba el mundo, tratando de imponer su estilo pagano a todos. Cuando la profecía parecía callada y nada hacía sospechar la llegada del evangelio, ni siquiera en aquellos movimientos mesiánicos que pululaban en Palestina, la palabra descendió en la noche desde su trono real.

Pero era tan nueva, tan extraña y tan diferente que “vino a los suyos y los suyos no la recibieron”. Solo la acogieron los pequeños, los que sueñan, los pastores que pasan la noche al raso velando sus rebaños, José, el esposo de María, el jardín de la Perla.

Y la palabra siguió siendo un sueño, que se despertó en las bienaventuranzas, en el Padrenuestro, y en un vino y en un pan nuevos, las bodas de Dios con la humanidad.

También Teresita fue un sueño. Nadie podía imaginar que en aquel siglo de mayores una niña cambiara el mundo. Teresita era inesperada. Una niña muy lista, sí, pero con una cultura muy limitada, que no solo influiría en amplias capas de la sociedad, sino que incluso un Papa la declararía Doctora de la Iglesia después del visto buenos de sesudos teólogos. Una niña no puede cambiar el mundo, y lo cambió. Y puso al descubierto la perla que ocultaba la Iglesia. Ella fue la expresión del evangelio, una nueva bella noticia, sorpresa de Dios y esplendor de lo humano.

2. El evangelio, o el Dios que se introduce en lo pequeño.

La raíz del evangelio es la proclamación de la paternidad de Dios, que envía a su Hijo al mundo para acompañar a cada una de las personas. Pero este Dios que se hace cercano en Jesucristo y que se halla presente en toda la realidad, lo hace de forma especial en lo pequeño. Podemos afirmar que hasta el evangelio Dios brillaba en lo grande, en lo suntuoso, ahora su epifanía acontece en lo insignificante, en lo casi imperceptible. En la vida corriente, en las cosas de cada día. Así lo ponen de relieve las parábolas. De tal manera que llegará a decir Jesús que si no se tienen las actitudes, y el corazón de un niño, no se puede entrar en el Reino de los cielos. Y la imagen más expresiva de su comunidad será el arbusto que surge del grano de mostaza, que no llega a ser ni siquiera un árbol.

Teresita en esto es maestra consumada. Su caminito es el camino de los pequeños. De los que necesitan siempre los brazos de Dios para ascender a lo alto, de los que sólo se mueven por el amor oculto y callado. Ella prefería la gota de rocío, pequeña y silenciosa, al riachuelo que siempre se deja entender con su murmullo. Pequeña porque descubrió que la gracia es un don, que no se conquista a fuerza de brazos, sino con la humildad. Ella se dirigió en su mensaje de misionera a una legión de almas pequeñas, solo grandes en el amor ofrendado en silencio y minuto a minuto, sin interrupción. Ella sería un pajarillo frente a las águilas, sus hermanos los grandes santos. Tanto ocultó su grandeza que una de sus hermanas religiosas llegó a decir que nada de relieve se podía decir de ella”. “Y Dios miró la humillación de su esclava” y la felicitaron todas las generaciones. Y Teresita hizo resonar de nuevo lo más nuclear del Evangelio que el ruido de la magnificencia mundana apenas permitía oír.

3. El evangelio es fraternidad.

A partir de la paternidad de Dios que el evangelio anuncia, confiesa que el ser humano no se entiende a sí mismo ni se madura sin el otro. Es en la comunión estrecha con él donde se realiza y despliega.  Jesús ve su comunidad, símbolo de la humanidad, como un grupo de amigos, una fraternidad. Esto es otra de las columnas del evangelio, algo esencial a él. Sin esto el evangelio no tendría sentido. Se trata ni más ni menos de una derivación inmediata del enunciado anterior, de la confesión de que Dios es Padre. En el amor al prójimo se concentra toda la fe.

Del evangelio aprendió Teresita esta prioridad de la caridad confesada y vivida con suma elegancia. Ya antes de descubrirla plenamente la practicó con sublime delicadeza, siempre prefiriendo a los otros antes que a ella misma. No son pocos los momentos que sus escritos nos revelan esta actitud de máxima entrega. Esta delicadeza llegaba a extremos como en el caso de aquella religiosa en silla de ruedas y con sus facultades mentales disminuidas.

Más tarde recibiría gracias especiales sobre la caridad fraterna o el precepto del amor. Los textos de los escritos de san Juan vendrían a iluminar su mente. El amor al otro no es auténtico, no ha alcanzado la cima, si no lo hacemos como lo hacía Jesús. Esto no es posible si Jesús no nos infunde ese amor en nuestro corazón. Así, la caridad es el amor de Jesús al otro, pero pasando por nosotros.

4. El evangelio es una fiesta

Ya la palabra evangelio significa eso, buena noticia o noticia bella. El evangelio de Juan lo expresa de forma contundente poniendo a su inicio las bodas de Caná, llegando algunos expertos a decir que todo el evangelio sabe a Caná.           

Lucas también lo inicia con la alegría que se difunde por Judea con los relatos de los anuncios a Zacarías y a María. Algunos autores piensan que ese tono marca el estilo de todo el texto.

 Marcos inicia el relato con la palabra evangelio. Y Mateo dirá de los magos al ver la estrella que se llenaron de inmensa alegría, Así se inicia esa historia que es una historia de la alegría ya que por Jesucristo Dios se ha acercado tanto a la humanidad que se ha hecho hombre. En una palabra, el evangelio proclama la llegada de la gracia, es decir, de Dios que se dona gratuitamente a la humanidad. Se hablará no pocas veces del Reino de Dios como banquete. Y el mismo Jesús que en algún momento se llenó de alegría en el Espíritu Santo, celebrará su pascua en un convite memorable. Pero la alegría ya no tendrá medida al final, cuando el Señor resucite, poniendo en pie todas las esperanzas.

También Teresita fue un evangelio de la alegría. A parte de que según los testimonios ella siempre estaba contenta, hasta el punto de que cuando más alegría mostraba podía ser el indicio de que estaba pasando por alguna prueba. Su alegría era evangélica, no terrena. Había conectado la gracia con la naturaleza y la verdad con la fe. Sentía una profunda alegría en el cumplimiento de la voluntad de Dios. Ella no hallaba alegría en la mentira. Y mentira es todo lo que no está conectado con Dios. Ella nunca supo lo que era la alegría efímera. Su alegría fluía especialmente de su experiencia de la fe, El sentirse amada le hacía gustar una alegría profunda aun en la prueba. Cuentan los testigos que cuando algo terrenal le causaba alegría, enseguida lo dejaba porque le apagaba sus deseos de eternidad. Muchas veces en sus escritos habla de esa profunda alegría que dimana de la fe. Nunca le desapareció la sonrisa aun en medio de los más profundos dolores.

Teresita incluso sentía alegría de verse imperfecta, porque ello la obligaba a humillarse y a depender solo de Dios.  En una palabra, la alegría que le envolvía provenía de la fe. A ella no le producía alegría otra cosa.

5. El evangelio es grito sin medida.

El evangelio de san Mateo se cierra con la invitación de Jesús a sus discípulos de predicarlo a el mundo entero.

Todos los evangelios tienen raíz universal. Cada uno la presenta en conformidad con su género literario, pero la pretensión de todos es esa. De modo que podemos decir que el evangelio es misión y misión universal. Ese precioso librito dinamitó la exclusividad religiosa. Estaba destinado a crear una nueva humanidad. Los viajes de Pablo lo proclaman. Es una nueva aurora, un nuevo estilo de vida, la fe cristiana. El Dios nuevo, la ética nueva y la oración nueva son para todos. Esto exige difundirlo, la misión.

         Aunque Teresita vivió en la vida contemplativa y buscó el Carmelo con pasión fue porque creyó que esa era la mejor manera de ejercer la misión. Su vocación misionera surgió de su amor a Cristo. Un momento singular de éste tuvo lugar al observar en una estampita cómo caía a la tierra la sangre del Crucificado y nadie la recogía. Decidió ella estar allí siempre junto a la cruz para que esa sangre no se perdiera y llegara a las almas. En esos momentos sintió una sed infinita de almas. Había entrado en su corazón la vocación misionera. Esta crecía a la par que su amor a Jesucristo. Este amor la urgía a dar a conocer a su Amado a todo el mundo. Su vocación cristiana y misionera iban a la par. Más tarde le encargarían en su convento orar por dos misioneros con los que entró en relación. Esto acrecentó, si cabe, su entusiasmo, ya que el contacto con las misiones se le hizo tangible. Fue su ardor misionero tal que un día sería declarada Patrona de las misiones, siendo religiosa de clausura. Entendió la misión como entrega de la vida. Particularmente oraba por los misioneros y sacerdotes. A través de las palabras de estos ella llegaba a las almas. Pero sobre todo pensaba que con la oración y el sacrificio alcanzaba al mundo entero.

6. El evangelio es elegancia

¿De qué elegancia hablamos? Nos referimos al humanismo religioso que desprende. El evangelio es una llamada a que el Reino de Dios venga. Este Reino o mejor, Reinado, es el imperio del amor. Desde el amor auténtico y total todo se hace delicado, La delicadeza llega hasta tal punto que el evangelio más que una imposición es una invitación. Este contenido va exigiendo un estilo suave que toca a la misma literatura. El nuevo Testamento en líneas generales se diferencia notablemente del Antiguo en este sentido. Podemos decir que usa un lenguaje más educado y respetuoso. En pocos momentos hay algo que pueda herir la sensibilidad más exigente. En general, los temas abordados, que siempre son experiencia de la gracia, requieren una terminología elegante y casi poética. De esta literatura se  desprende una religiosidad de humanismo intenso. Por otra parte, el mensaje evangélico no podía ser más delicado: transmitir la aventura de un Dios que se hace humano y baja a celebrar con los suyos una boda o una fiesta de familia.

         Teresita es la delicadeza misma, la exquisitez en el trato, la caridad desbordada. Pocos escritos como los suyos de finura, de suavidad, de elegancia y de ensueño poético. Sus imágenes son tan bellas. Su predilección por las flores, las rosas, los pájaros.  Ella misma se considera una flor y acude a esta para reflejar las situaciones de su alma. Su amor a los pájaros, le obliga a utilizarlos como su propio emblema. Sus escritos están llenos de romanticismo, de lirica y de poesía. Incluso una parte de sus escritos son poética, y podemos decir que todos ellos son líricos, redactados con encantadora emoción.

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Con este video el P. Secundino Castro nos quiere ayudar a esclarecer la raíz de la mística del encumbrado poeta. Después de muchos análisis, ya parece que es un hecho incontestable que los fundamentos más sólidos de su inalcanzable mística se hallan en las Sagradas Escrituras. Pero no solo por los textos que cita, sino también y quizás más principalmente, por las conexiones de fondo con la Biblia entera. Esta sintonía brilla singularmente con el cuarto Evangelio. Parece como si el Cántico espiritual se dejara más que adivinar en el escrito del Águila de Patmos. Y así ocurre con otros libros de la Biblia. Es que Juan de la Cruz, como dice un biblista de nuestros días, que lo ha estudiado, «habla Biblia sin darse cuenta». Por eso su mística es la traducción de la Biblia al sentimiento profundo.

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